/>TF-8) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T03n0179_p0450a09║   
T03n0179_p0450a10║   　　No. 179
T03n0179_p0450a11║   銀色女經
T03n0179_p0450a12║   
T03n0179_p0450a13║   　　　　元 魏天竺三藏佛陀扇多譯
T03n0179_p0450a14║   如是我聞：　一 時婆伽 婆住 舍衛國祇陀樹林
T03n0179_p0450a15║   給孤獨園，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。　爾
T03n0179_p0450a16║   時，世 尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能
T03n0179_p0450a17║   知布施所有功 德及施果報，如我所知，於食
T03n0179_p0450a18║   食時，若初 食摶、若後食摶，若不捨施不應自
T03n0179_p0450a19║   食。」　爾時世 尊而說偈言：
T03n0179_p0450a20║   「若有諸眾生，　　如佛之 所說，
T03n0179_p0450a21║   　減食分而施，　　成就大果報。
T03n0179_p0450a22║   　或以 初 食摶、　　或以 後食摶，
T03n0179_p0450a23║   　若不用布施，　　則 不應自食。」
T03n0179_p0450a24║   爾時，世 尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！
T03n0179_p0450a25║   乃往過去過無量劫 ，時有王都，王號蓮華。彼
T03n0179_p0450a26║   城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具 足，成
T03n0179_p0450a27║   就最上勝妙色身。　「彼銀色女有所須故，從自
T03n0179_p0450a28║   家出往至他舍。入 他舍已，見彼家內新產婦
T03n0179_p0450a29║   女生一 童子，端正殊妙，身色成就。時產婦
T03n0179_p0450b01║   女以 手擎子而欲食之 。時銀色女即問之 曰：
T03n0179_p0450b02║   『妹何 所作？』　「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力 ，
T03n0179_p0450b03║   不知何 食，故欲噉子。』　「時銀色女即語之 言：『妹
T03n0179_p0450b04║   今且止，此事 不可。妹！此舍中豈更無食人所
T03n0179_p0450b05║   食者？』　「即答言：『姉！我久 積集慳貪垢悋，是故
T03n0179_p0450b06║   於今無物可食。』　「銀色女言：『妹今且止，待我
T03n0179_p0450b07║   向家與妹取食。』　「彼復言：『姉！我今二 脇皆欲破
T03n0179_p0450b08║   壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。姉適出
T03n0179_p0450b09║   舍，我命即斷。』　「時銀色女作如是念：『若將子去，
T03n0179_p0450b10║   彼婦命終；若不將去，必食此子。以 何 方便 救
T03n0179_p0450b11║   此二 命？』　「即語之 言：『妹！此室中有利 刀 不？我
T03n0179_p0450b12║   今須之 。』　「彼答言：『有。』即便 取刀 授與銀色。　「銀
T03n0179_p0450b13║   色取刀 自割 二 乳 與彼令食，而語之 言：『食我
T03n0179_p0450b14║   此乳 ，即令妹身離飢渴苦。』　「彼取食已，復問之
T03n0179_p0450b15║   言：『妹為飽不？』　「彼答言：『飽。』　「銀色女言：『妹今當
T03n0179_p0450b16║   知，此子乃是我自身肉之 所贖得。今且寄
T03n0179_p0450b17║   妹，我須向家取諸飲食。』　「作是語已，流血遍身
T03n0179_p0450b18║   曳地而去。　「往至家中，銀色眷屬諸親見已，
T03n0179_p0450b19║   皆共問言：『是誰所作？』　「銀色答言：『是我自作。』
T03n0179_p0450b20║   「彼復問言：『何 以 故爾？』　「銀色答言：『我已起心
T03n0179_p0450b21║   不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0450b22║   故。』　「諸親皆言：『雖行布施而心悔者，乃可是
T03n0179_p0450b23║   檀，非波羅蜜。』　「作是語已，復問之 言：『當割 捨
T03n0179_p0450b24║   時為歡喜不？勿 以 苦痛至生悔惱。』　「時銀色女
T03n0179_p0450b25║   即發誓言：『我割 二 乳 不生悔心，心無異想。以
T03n0179_p0450b26║   是誓願，令我二 乳 還復如本。』作是誓已，即
T03n0179_p0450b27║   時二 乳 還復如本。
T03n0179_p0450b28║   「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色
T03n0179_p0450b29║   女今自捨二 乳 。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中
T03n0179_p0450c01║   天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。　「時帝釋王
T03n0179_p0450c02║   作如是念：『是事 希有！此銀色女愍眾生故，自
T03n0179_p0450c03║   捨二 乳 。我今當往，至彼試之 。』作是念已，即
T03n0179_p0450c04║   自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉
T03n0179_p0450c05║   金鉢，於右手中捉一 金杖，而便 往詣蓮花王
T03n0179_p0450c06║   都。到 已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，
T03n0179_p0450c07║   唱言乞食。　「時銀色女既聞門外乞食聲已，
T03n0179_p0450c08║   即便 隨時以 器盛食，出在門外。時婆羅門而
T03n0179_p0450c09║   語之 言：『妹今且停 ，我不須食。』　「女言：『何 故？』　「婆
T03n0179_p0450c10║   羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故
T03n0179_p0450c11║   來到 此。如我所問，必當答我。』　「女語之 言：『大
T03n0179_p0450c12║   婆羅門！今者但 問。隨意所問，我當答之 ，必
T03n0179_p0450c13║   令稱汝婆羅門心。』　「時婆羅門即問言：『妹實割
T03n0179_p0450c14║   二 乳 施他以 不？』　「答言：『實爾。大婆羅門！』　「婆羅
T03n0179_p0450c15║   門言：『何 以 故爾？』　「銀色女言：『大悲之 心為取
T03n0179_p0450c16║   阿耨多羅三藐三菩提故。』　「婆羅門言：『此事 甚
T03n0179_p0450c17║   難。甚難事 者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0179_p0450c18║   若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。汝
T03n0179_p0450c19║   當施時，歡喜以 不？當割 時苦生異念不？』　「銀色
T03n0179_p0450c20║   即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以 求於一 切
T03n0179_p0450c21║   智心、為求一 切世 間勝心、求救一 切眾生之
T03n0179_p0450c22║   心，割 此二 乳 實不生悔。若不悔者，令我女
T03n0179_p0450c23║   身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——
T03n0179_p0450c24║   彼見女身成男子已，心生歡喜，踊躍無量——至
T03n0179_p0450c25║   於餘處樹下睡眠。
T03n0179_p0450c26║   「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當
T03n0179_p0450c27║   於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城
T03n0179_p0450c28║   至城、從都至都，處處求覔有相之 人應為王
T03n0179_p0450c29║   者。諸臣皆言：『我等今者云 何 而得如法治王？』
T03n0179_p0451a01║   「當爾之 時，有一 大臣以 熱困故，入 華池中。
T03n0179_p0451a02║   「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具 足眾相，睡
T03n0179_p0451a03║   臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼
T03n0179_p0451a04║   大臣彈指令覺。彼既覺已，將至王舍即與剃
T03n0179_p0451a05║   髮，令被王服首著寶冠，而語之 言：『當治王
T03n0179_p0451a06║   事 。』　「彼即答言：『我實不能治於王事 。』　「復語之
T03n0179_p0451a07║   言：『今者必須治於王事 。』　「彼復答言：『我若為
T03n0179_p0451a08║   王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，
T03n0179_p0451a09║   我則 為王。』　「彼皆答言：『臣等順行。』即時皆受
T03n0179_p0451a10║   十善業道。　「彼人如是十善業道勸 眾生已，即
T03n0179_p0451a11║   治王事 ，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命
T03n0179_p0451a12║   七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千
T03n0179_p0451a13║   歲治王事 已，爾乃命終。　「臨命終時作如是言：
T03n0179_p0451a14║   「『一 切皆無常，　　必有敗壞事 ，
T03n0179_p0451a15║   　　合會必有離，　　有命皆必死。
T03n0179_p0451a16║   　　隨所作事 業，　　若善若不善，
T03n0179_p0451a17║   　　一 切有生者，　　命皆不久 住 。』
T03n0179_p0451a18║   「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而
T03n0179_p0451a19║   便 託生，可八 九月便 生童子，端正殊妙，具
T03n0179_p0451a20║   足眾色。然彼童子過八 歲後，五 百童子而圍
T03n0179_p0451a21║   遶之 將詣學堂。彼學堂處，先有五 百童子學
T03n0179_p0451a22║   書。　「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何 所作？』
T03n0179_p0451a23║   「舊者答言：『我等學書。』　「又言：『學書得何 義利 ？
T03n0179_p0451a24║   汝等何 須學此書為？汝等但 應發阿耨多羅
T03n0179_p0451a25║   三藐三菩提心。』　「舊童子言：『發阿耨多羅三藐
T03n0179_p0451a26║   三菩提心，為何 所作？』　「童子答言：『必須修 行
T03n0179_p0451a27║   六 波羅蜜。何 等為六 ？所謂檀波羅蜜、尸波
T03n0179_p0451a28║   羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅
T03n0179_p0451a29║   蜜、般若波羅蜜。』　「彼既聞已，即言：『我發阿耨
T03n0179_p0451b01║   多羅三藐三菩提心。』
T03n0179_p0451b02║   「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0451b03║   心已，作如是念：『我今欲以 微少物施。我今
T03n0179_p0451b04║   當為二 足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念
T03n0179_p0451b05║   已，而便 往至尸陀林中。即以 利 刀 刺身出血，
T03n0179_p0451b06║   塗身令遍，復以 油塗，臥彼林中，而自唱言：
T03n0179_p0451b07║   『諸有近遠二 足、四足、鹿等禽獸，須食之 者，願
T03n0179_p0451b08║   來至此，食我身肉。』
T03n0179_p0451b09║   「于時彼處飛鳥眾中有一 鳥來，名曰有手，坐
T03n0179_p0451b10║   其額上挽其右眼，挽已還放。　「彼問鳥言：『汝
T03n0179_p0451b11║   今何 故挽我右眼而復放耶？』　「彼鳥答言：『我於
T03n0179_p0451b12║   人身餘分肉中，一 切無有美於眼者。』　「彼語鳥
T03n0179_p0451b13║   言：『假使千遍挽我右眼而復放之 ，而我不生
T03n0179_p0451b14║   嫌恨之 心。』　「彼鳥於是噉其二 眼。無量鳥眾集
T03n0179_p0451b15║   彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。
T03n0179_p0451b16║   「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆
T03n0179_p0451b17║   羅門婦，足滿十月生一 童子，端正殊妙，最上
T03n0179_p0451b18║   無比，身色具 足。　「年二 十後，于時父母而語之
T03n0179_p0451b19║   言：『摩那婆！當須造舍。』　「時彼童子報父母言：
T03n0179_p0451b20║   『為我造舍為有何 義？我心今者不在於舍，惟
T03n0179_p0451b21║   願放我入 於深山。』父母即聽。　「彼出自舍往詣
T03n0179_p0451b22║   山林，既往到 已，見山林中於前 先有二 婆羅
T03n0179_p0451b23║   門舊住 仙 人在彼林中。時摩那婆至婆羅
T03n0179_p0451b24║   門二 仙 人所，問婆羅門二 仙 人言：『梵仙 在此
T03n0179_p0451b25║   山林之 中，為何 所作？』　「二 仙 報言：『摩那婆！我
T03n0179_p0451b26║   等皆為利 益眾生故，在此林行於苦行，作種
T03n0179_p0451b27║   種事 。』　「彼復語言：『我於今者，亦為利 益一 切
T03n0179_p0451b28║   眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘
T03n0179_p0451b29║   處樹林之 中，量地作屋。　「彼摩那婆以 修 善業
T03n0179_p0451c01║   福德力 故，忽得天眼。即時，遙見於其住 處
T03n0179_p0451c02║   相去不遠，有一 母虎住 在彼處，而彼母虎懷
T03n0179_p0451c03║   妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產
T03n0179_p0451c04║   不久 ，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困
T03n0179_p0451c05║   苦、或食自子。』念已，即問彼婆羅門二 仙 人
T03n0179_p0451c06║   言：『誰能割 身與此虎者？』　「彼即答言：『我等不
T03n0179_p0451c07║   能自割 身施。』作是語已，復過七日，母虎便 產。
T03n0179_p0451c08║   「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時
T03n0179_p0451c09║   摩那婆見是事 已，即便 往到 二 仙 人所語言：
T03n0179_p0451c10║   『大仙 ！母虎已產。若為利 益諸眾生故行苦行
T03n0179_p0451c11║   者，今正是時，可割 身肉與此母虎。』　「時彼仙
T03n0179_p0451c12║   人二 婆羅門，即便 往至母虎左已，作是思惟：
T03n0179_p0451c13║   『誰能忍受如是苦事 而行大施？誰能自割 所
T03n0179_p0451c14║   愛身肉與此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠
T03n0179_p0451c15║   逐之 。彼二 仙 人惜身命故，飛空而去。　「時摩那
T03n0179_p0451c16║   婆即便 遙語彼婆羅門二 仙 人言：『此是汝等
T03n0179_p0451c17║   誓願事 耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身
T03n0179_p0451c18║   以 濟餓虎。願令我身以 此因緣，必得阿耨多
T03n0179_p0451c19║   羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一 利
T03n0179_p0451c20║   刀 ，自壞其身以 施餓虎。　「諸比丘！我愍汝等
T03n0179_p0451c21║   生於疑心，諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何
T03n0179_p0451c22║   以 故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女
T03n0179_p0451c23║   人割 二 乳 者豈異人乎？今我身是。　「諸比丘！
T03n0179_p0451c24║   勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我
T03n0179_p0451c25║   是爾時蓮華王都銀色女也。　「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0451c26║   疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我是爾時
T03n0179_p0451c27║   名銀色女，捨於二 乳 濟彼子者。　「諸比丘！勿
T03n0179_p0451c28║   生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：羅睺
T03n0179_p0451c29║   羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。　「諸比丘！
T03n0179_p0452a01║   勿 生異疑，莫作異觀。何 以 故？汝等當知：爾
T03n0179_p0452a02║   時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割 捨
T03n0179_p0452a03║   身者豈異人乎？我身是也。　「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0452a04║   疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：爾時二 仙
T03n0179_p0452a05║   婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。
T03n0179_p0452a06║   「諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等
T03n0179_p0452a07║   當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
T03n0179_p0452a08║   「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施
T03n0179_p0452a09║   功 德及施果報，應施初 摶、若施後摶，如是而
T03n0179_p0452a10║   食。」　佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。
T03n0179_p0452a11║   銀色女經

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