Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Sống chạy theo vẻ đẹp, không hộ trì các căn, ăn uống thiếu tiết độ, biếng nhác, chẳng tinh cần; ma uy hiếp kẻ ấy, như cây yếu trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 7)
"Nó mắng tôi, đánh tôi, Nó thắng tôi, cướp tôi." Ai ôm hiềm hận ấy, hận thù không thể nguôi.Kinh Pháp cú (Kệ số 3)
Lấy sự nghe biết nhiều, luyến mến nơi đạo, ắt khó mà hiểu đạo. Bền chí phụng sự theo đạo thì mới hiểu thấu đạo rất sâu rộng.Kinh Bốn mươi hai chương
Lửa nào sánh lửa tham? Ác nào bằng sân hận? Khổ nào sánh khổ uẩn? Lạc nào bằng tịnh lạc?Kinh Pháp Cú (Kệ số 202)
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nguyên bản Hán văn Ngân Sắc Nữ Kinh [銀色女經]
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Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern,
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T03n0179_p0450a09║
T03n0179_p0450a10║ No. 179
T03n0179_p0450a11║ 銀色女經
T03n0179_p0450a12║
T03n0179_p0450a13║ 元 魏天竺三藏佛陀扇多譯
T03n0179_p0450a14║ 如是我聞： 一 時婆伽 婆住 舍衛國祇陀樹林
T03n0179_p0450a15║ 給孤獨園，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。 爾
T03n0179_p0450a16║ 時，世 尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能
T03n0179_p0450a17║ 知布施所有功 德及施果報，如我所知，於食
T03n0179_p0450a18║ 食時，若初 食摶、若後食摶，若不捨施不應自
T03n0179_p0450a19║ 食。」 爾時世 尊而說偈言：
T03n0179_p0450a20║ 「若有諸眾生， 如佛之 所說，
T03n0179_p0450a21║ 減食分而施， 成就大果報。
T03n0179_p0450a22║ 或以 初 食摶、 或以 後食摶，
T03n0179_p0450a23║ 若不用布施， 則 不應自食。」
T03n0179_p0450a24║ 爾時，世 尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！
T03n0179_p0450a25║ 乃往過去過無量劫 ，時有王都，王號蓮華。彼
T03n0179_p0450a26║ 城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具 足，成
T03n0179_p0450a27║ 就最上勝妙色身。 「彼銀色女有所須故，從自
T03n0179_p0450a28║ 家出往至他舍。入 他舍已，見彼家內新產婦
T03n0179_p0450a29║ 女生一 童子，端正殊妙，身色成就。時產婦
T03n0179_p0450b01║ 女以 手擎子而欲食之 。時銀色女即問之 曰：
T03n0179_p0450b02║ 『妹何 所作？』 「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力 ，
T03n0179_p0450b03║ 不知何 食，故欲噉子。』 「時銀色女即語之 言：『妹
T03n0179_p0450b04║ 今且止，此事 不可。妹！此舍中豈更無食人所
T03n0179_p0450b05║ 食者？』 「即答言：『姉！我久 積集慳貪垢悋，是故
T03n0179_p0450b06║ 於今無物可食。』 「銀色女言：『妹今且止，待我
T03n0179_p0450b07║ 向家與妹取食。』 「彼復言：『姉！我今二 脇皆欲破
T03n0179_p0450b08║ 壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。姉適出
T03n0179_p0450b09║ 舍，我命即斷。』 「時銀色女作如是念：『若將子去，
T03n0179_p0450b10║ 彼婦命終；若不將去，必食此子。以 何 方便 救
T03n0179_p0450b11║ 此二 命？』 「即語之 言：『妹！此室中有利 刀 不？我
T03n0179_p0450b12║ 今須之 。』 「彼答言：『有。』即便 取刀 授與銀色。 「銀
T03n0179_p0450b13║ 色取刀 自割 二 乳 與彼令食，而語之 言：『食我
T03n0179_p0450b14║ 此乳 ，即令妹身離飢渴苦。』 「彼取食已，復問之
T03n0179_p0450b15║ 言：『妹為飽不？』 「彼答言：『飽。』 「銀色女言：『妹今當
T03n0179_p0450b16║ 知，此子乃是我自身肉之 所贖得。今且寄
T03n0179_p0450b17║ 妹，我須向家取諸飲食。』 「作是語已，流血遍身
T03n0179_p0450b18║ 曳地而去。 「往至家中，銀色眷屬諸親見已，
T03n0179_p0450b19║ 皆共問言：『是誰所作？』 「銀色答言：『是我自作。』
T03n0179_p0450b20║ 「彼復問言：『何 以 故爾？』 「銀色答言：『我已起心
T03n0179_p0450b21║ 不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0450b22║ 故。』 「諸親皆言：『雖行布施而心悔者，乃可是
T03n0179_p0450b23║ 檀，非波羅蜜。』 「作是語已，復問之 言：『當割 捨
T03n0179_p0450b24║ 時為歡喜不？勿 以 苦痛至生悔惱。』 「時銀色女
T03n0179_p0450b25║ 即發誓言：『我割 二 乳 不生悔心，心無異想。以
T03n0179_p0450b26║ 是誓願，令我二 乳 還復如本。』作是誓已，即
T03n0179_p0450b27║ 時二 乳 還復如本。
T03n0179_p0450b28║ 「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色
T03n0179_p0450b29║ 女今自捨二 乳 。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中
T03n0179_p0450c01║ 天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。 「時帝釋王
T03n0179_p0450c02║ 作如是念：『是事 希有！此銀色女愍眾生故，自
T03n0179_p0450c03║ 捨二 乳 。我今當往，至彼試之 。』作是念已，即
T03n0179_p0450c04║ 自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉
T03n0179_p0450c05║ 金鉢，於右手中捉一 金杖，而便 往詣蓮花王
T03n0179_p0450c06║ 都。到 已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，
T03n0179_p0450c07║ 唱言乞食。 「時銀色女既聞門外乞食聲已，
T03n0179_p0450c08║ 即便 隨時以 器盛食，出在門外。時婆羅門而
T03n0179_p0450c09║ 語之 言：『妹今且停 ，我不須食。』 「女言：『何 故？』 「婆
T03n0179_p0450c10║ 羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故
T03n0179_p0450c11║ 來到 此。如我所問，必當答我。』 「女語之 言：『大
T03n0179_p0450c12║ 婆羅門！今者但 問。隨意所問，我當答之 ，必
T03n0179_p0450c13║ 令稱汝婆羅門心。』 「時婆羅門即問言：『妹實割
T03n0179_p0450c14║ 二 乳 施他以 不？』 「答言：『實爾。大婆羅門！』 「婆羅
T03n0179_p0450c15║ 門言：『何 以 故爾？』 「銀色女言：『大悲之 心為取
T03n0179_p0450c16║ 阿耨多羅三藐三菩提故。』 「婆羅門言：『此事 甚
T03n0179_p0450c17║ 難。甚難事 者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0179_p0450c18║ 若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。汝
T03n0179_p0450c19║ 當施時，歡喜以 不？當割 時苦生異念不？』 「銀色
T03n0179_p0450c20║ 即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以 求於一 切
T03n0179_p0450c21║ 智心、為求一 切世 間勝心、求救一 切眾生之
T03n0179_p0450c22║ 心，割 此二 乳 實不生悔。若不悔者，令我女
T03n0179_p0450c23║ 身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——
T03n0179_p0450c24║ 彼見女身成男子已，心生歡喜，踊躍無量——至
T03n0179_p0450c25║ 於餘處樹下睡眠。
T03n0179_p0450c26║ 「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當
T03n0179_p0450c27║ 於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城
T03n0179_p0450c28║ 至城、從都至都，處處求覔有相之 人應為王
T03n0179_p0450c29║ 者。諸臣皆言：『我等今者云 何 而得如法治王？』
T03n0179_p0451a01║ 「當爾之 時，有一 大臣以 熱困故，入 華池中。
T03n0179_p0451a02║ 「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具 足眾相，睡
T03n0179_p0451a03║ 臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼
T03n0179_p0451a04║ 大臣彈指令覺。彼既覺已，將至王舍即與剃
T03n0179_p0451a05║ 髮，令被王服首著寶冠，而語之 言：『當治王
T03n0179_p0451a06║ 事 。』 「彼即答言：『我實不能治於王事 。』 「復語之
T03n0179_p0451a07║ 言：『今者必須治於王事 。』 「彼復答言：『我若為
T03n0179_p0451a08║ 王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，
T03n0179_p0451a09║ 我則 為王。』 「彼皆答言：『臣等順行。』即時皆受
T03n0179_p0451a10║ 十善業道。 「彼人如是十善業道勸 眾生已，即
T03n0179_p0451a11║ 治王事 ，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命
T03n0179_p0451a12║ 七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千
T03n0179_p0451a13║ 歲治王事 已，爾乃命終。 「臨命終時作如是言：
T03n0179_p0451a14║ 「『一 切皆無常， 必有敗壞事 ，
T03n0179_p0451a15║ 合會必有離， 有命皆必死。
T03n0179_p0451a16║ 隨所作事 業， 若善若不善，
T03n0179_p0451a17║ 一 切有生者， 命皆不久 住 。』
T03n0179_p0451a18║ 「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而
T03n0179_p0451a19║ 便 託生，可八 九月便 生童子，端正殊妙，具
T03n0179_p0451a20║ 足眾色。然彼童子過八 歲後，五 百童子而圍
T03n0179_p0451a21║ 遶之 將詣學堂。彼學堂處，先有五 百童子學
T03n0179_p0451a22║ 書。 「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何 所作？』
T03n0179_p0451a23║ 「舊者答言：『我等學書。』 「又言：『學書得何 義利 ？
T03n0179_p0451a24║ 汝等何 須學此書為？汝等但 應發阿耨多羅
T03n0179_p0451a25║ 三藐三菩提心。』 「舊童子言：『發阿耨多羅三藐
T03n0179_p0451a26║ 三菩提心，為何 所作？』 「童子答言：『必須修 行
T03n0179_p0451a27║ 六 波羅蜜。何 等為六 ？所謂檀波羅蜜、尸波
T03n0179_p0451a28║ 羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅
T03n0179_p0451a29║ 蜜、般若波羅蜜。』 「彼既聞已，即言：『我發阿耨
T03n0179_p0451b01║ 多羅三藐三菩提心。』
T03n0179_p0451b02║ 「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0451b03║ 心已，作如是念：『我今欲以 微少物施。我今
T03n0179_p0451b04║ 當為二 足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念
T03n0179_p0451b05║ 已，而便 往至尸陀林中。即以 利 刀 刺身出血，
T03n0179_p0451b06║ 塗身令遍，復以 油塗，臥彼林中，而自唱言：
T03n0179_p0451b07║ 『諸有近遠二 足、四足、鹿等禽獸，須食之 者，願
T03n0179_p0451b08║ 來至此，食我身肉。』
T03n0179_p0451b09║ 「于時彼處飛鳥眾中有一 鳥來，名曰有手，坐
T03n0179_p0451b10║ 其額上挽其右眼，挽已還放。 「彼問鳥言：『汝
T03n0179_p0451b11║ 今何 故挽我右眼而復放耶？』 「彼鳥答言：『我於
T03n0179_p0451b12║ 人身餘分肉中，一 切無有美於眼者。』 「彼語鳥
T03n0179_p0451b13║ 言：『假使千遍挽我右眼而復放之 ，而我不生
T03n0179_p0451b14║ 嫌恨之 心。』 「彼鳥於是噉其二 眼。無量鳥眾集
T03n0179_p0451b15║ 彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。
T03n0179_p0451b16║ 「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆
T03n0179_p0451b17║ 羅門婦，足滿十月生一 童子，端正殊妙，最上
T03n0179_p0451b18║ 無比，身色具 足。 「年二 十後，于時父母而語之
T03n0179_p0451b19║ 言：『摩那婆！當須造舍。』 「時彼童子報父母言：
T03n0179_p0451b20║ 『為我造舍為有何 義？我心今者不在於舍，惟
T03n0179_p0451b21║ 願放我入 於深山。』父母即聽。 「彼出自舍往詣
T03n0179_p0451b22║ 山林，既往到 已，見山林中於前 先有二 婆羅
T03n0179_p0451b23║ 門舊住 仙 人在彼林中。時摩那婆至婆羅
T03n0179_p0451b24║ 門二 仙 人所，問婆羅門二 仙 人言：『梵仙 在此
T03n0179_p0451b25║ 山林之 中，為何 所作？』 「二 仙 報言：『摩那婆！我
T03n0179_p0451b26║ 等皆為利 益眾生故，在此林行於苦行，作種
T03n0179_p0451b27║ 種事 。』 「彼復語言：『我於今者，亦為利 益一 切
T03n0179_p0451b28║ 眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘
T03n0179_p0451b29║ 處樹林之 中，量地作屋。 「彼摩那婆以 修 善業
T03n0179_p0451c01║ 福德力 故，忽得天眼。即時，遙見於其住 處
T03n0179_p0451c02║ 相去不遠，有一 母虎住 在彼處，而彼母虎懷
T03n0179_p0451c03║ 妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產
T03n0179_p0451c04║ 不久 ，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困
T03n0179_p0451c05║ 苦、或食自子。』念已，即問彼婆羅門二 仙 人
T03n0179_p0451c06║ 言：『誰能割 身與此虎者？』 「彼即答言：『我等不
T03n0179_p0451c07║ 能自割 身施。』作是語已，復過七日，母虎便 產。
T03n0179_p0451c08║ 「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時
T03n0179_p0451c09║ 摩那婆見是事 已，即便 往到 二 仙 人所語言：
T03n0179_p0451c10║ 『大仙 ！母虎已產。若為利 益諸眾生故行苦行
T03n0179_p0451c11║ 者，今正是時，可割 身肉與此母虎。』 「時彼仙
T03n0179_p0451c12║ 人二 婆羅門，即便 往至母虎左已，作是思惟：
T03n0179_p0451c13║ 『誰能忍受如是苦事 而行大施？誰能自割 所
T03n0179_p0451c14║ 愛身肉與此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠
T03n0179_p0451c15║ 逐之 。彼二 仙 人惜身命故，飛空而去。 「時摩那
T03n0179_p0451c16║ 婆即便 遙語彼婆羅門二 仙 人言：『此是汝等
T03n0179_p0451c17║ 誓願事 耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身
T03n0179_p0451c18║ 以 濟餓虎。願令我身以 此因緣，必得阿耨多
T03n0179_p0451c19║ 羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一 利
T03n0179_p0451c20║ 刀 ，自壞其身以 施餓虎。 「諸比丘！我愍汝等
T03n0179_p0451c21║ 生於疑心，諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何
T03n0179_p0451c22║ 以 故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女
T03n0179_p0451c23║ 人割 二 乳 者豈異人乎？今我身是。 「諸比丘！
T03n0179_p0451c24║ 勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我
T03n0179_p0451c25║ 是爾時蓮華王都銀色女也。 「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0451c26║ 疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我是爾時
T03n0179_p0451c27║ 名銀色女，捨於二 乳 濟彼子者。 「諸比丘！勿
T03n0179_p0451c28║ 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：羅睺
T03n0179_p0451c29║ 羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。 「諸比丘！
T03n0179_p0452a01║ 勿 生異疑，莫作異觀。何 以 故？汝等當知：爾
T03n0179_p0452a02║ 時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割 捨
T03n0179_p0452a03║ 身者豈異人乎？我身是也。 「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0452a04║ 疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：爾時二 仙
T03n0179_p0452a05║ 婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。
T03n0179_p0452a06║ 「諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等
T03n0179_p0452a07║ 當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
T03n0179_p0452a08║ 「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施
T03n0179_p0452a09║ 功 德及施果報，應施初 摶、若施後摶，如是而
T03n0179_p0452a10║ 食。」 佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。
T03n0179_p0452a11║ 銀色女經
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T03n0179_p0450a09║
T03n0179_p0450a10║ No. 179
T03n0179_p0450a11║ 銀色女經
T03n0179_p0450a12║
T03n0179_p0450a13║ 元 魏天竺三藏佛陀扇多譯
T03n0179_p0450a14║ 如是我聞： 一 時婆伽 婆住 舍衛國祇陀樹林
T03n0179_p0450a15║ 給孤獨園，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。 爾
T03n0179_p0450a16║ 時，世 尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能
T03n0179_p0450a17║ 知布施所有功 德及施果報，如我所知，於食
T03n0179_p0450a18║ 食時，若初 食摶、若後食摶，若不捨施不應自
T03n0179_p0450a19║ 食。」 爾時世 尊而說偈言：
T03n0179_p0450a20║ 「若有諸眾生， 如佛之 所說，
T03n0179_p0450a21║ 減食分而施， 成就大果報。
T03n0179_p0450a22║ 或以 初 食摶、 或以 後食摶，
T03n0179_p0450a23║ 若不用布施， 則 不應自食。」
T03n0179_p0450a24║ 爾時，世 尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！
T03n0179_p0450a25║ 乃往過去過無量劫 ，時有王都，王號蓮華。彼
T03n0179_p0450a26║ 城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具 足，成
T03n0179_p0450a27║ 就最上勝妙色身。 「彼銀色女有所須故，從自
T03n0179_p0450a28║ 家出往至他舍。入 他舍已，見彼家內新產婦
T03n0179_p0450a29║ 女生一 童子，端正殊妙，身色成就。時產婦
T03n0179_p0450b01║ 女以 手擎子而欲食之 。時銀色女即問之 曰：
T03n0179_p0450b02║ 『妹何 所作？』 「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力 ，
T03n0179_p0450b03║ 不知何 食，故欲噉子。』 「時銀色女即語之 言：『妹
T03n0179_p0450b04║ 今且止，此事 不可。妹！此舍中豈更無食人所
T03n0179_p0450b05║ 食者？』 「即答言：『姉！我久 積集慳貪垢悋，是故
T03n0179_p0450b06║ 於今無物可食。』 「銀色女言：『妹今且止，待我
T03n0179_p0450b07║ 向家與妹取食。』 「彼復言：『姉！我今二 脇皆欲破
T03n0179_p0450b08║ 壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。姉適出
T03n0179_p0450b09║ 舍，我命即斷。』 「時銀色女作如是念：『若將子去，
T03n0179_p0450b10║ 彼婦命終；若不將去，必食此子。以 何 方便 救
T03n0179_p0450b11║ 此二 命？』 「即語之 言：『妹！此室中有利 刀 不？我
T03n0179_p0450b12║ 今須之 。』 「彼答言：『有。』即便 取刀 授與銀色。 「銀
T03n0179_p0450b13║ 色取刀 自割 二 乳 與彼令食，而語之 言：『食我
T03n0179_p0450b14║ 此乳 ，即令妹身離飢渴苦。』 「彼取食已，復問之
T03n0179_p0450b15║ 言：『妹為飽不？』 「彼答言：『飽。』 「銀色女言：『妹今當
T03n0179_p0450b16║ 知，此子乃是我自身肉之 所贖得。今且寄
T03n0179_p0450b17║ 妹，我須向家取諸飲食。』 「作是語已，流血遍身
T03n0179_p0450b18║ 曳地而去。 「往至家中，銀色眷屬諸親見已，
T03n0179_p0450b19║ 皆共問言：『是誰所作？』 「銀色答言：『是我自作。』
T03n0179_p0450b20║ 「彼復問言：『何 以 故爾？』 「銀色答言：『我已起心
T03n0179_p0450b21║ 不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0450b22║ 故。』 「諸親皆言：『雖行布施而心悔者，乃可是
T03n0179_p0450b23║ 檀，非波羅蜜。』 「作是語已，復問之 言：『當割 捨
T03n0179_p0450b24║ 時為歡喜不？勿 以 苦痛至生悔惱。』 「時銀色女
T03n0179_p0450b25║ 即發誓言：『我割 二 乳 不生悔心，心無異想。以
T03n0179_p0450b26║ 是誓願，令我二 乳 還復如本。』作是誓已，即
T03n0179_p0450b27║ 時二 乳 還復如本。
T03n0179_p0450b28║ 「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色
T03n0179_p0450b29║ 女今自捨二 乳 。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中
T03n0179_p0450c01║ 天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。 「時帝釋王
T03n0179_p0450c02║ 作如是念：『是事 希有！此銀色女愍眾生故，自
T03n0179_p0450c03║ 捨二 乳 。我今當往，至彼試之 。』作是念已，即
T03n0179_p0450c04║ 自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉
T03n0179_p0450c05║ 金鉢，於右手中捉一 金杖，而便 往詣蓮花王
T03n0179_p0450c06║ 都。到 已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，
T03n0179_p0450c07║ 唱言乞食。 「時銀色女既聞門外乞食聲已，
T03n0179_p0450c08║ 即便 隨時以 器盛食，出在門外。時婆羅門而
T03n0179_p0450c09║ 語之 言：『妹今且停 ，我不須食。』 「女言：『何 故？』 「婆
T03n0179_p0450c10║ 羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故
T03n0179_p0450c11║ 來到 此。如我所問，必當答我。』 「女語之 言：『大
T03n0179_p0450c12║ 婆羅門！今者但 問。隨意所問，我當答之 ，必
T03n0179_p0450c13║ 令稱汝婆羅門心。』 「時婆羅門即問言：『妹實割
T03n0179_p0450c14║ 二 乳 施他以 不？』 「答言：『實爾。大婆羅門！』 「婆羅
T03n0179_p0450c15║ 門言：『何 以 故爾？』 「銀色女言：『大悲之 心為取
T03n0179_p0450c16║ 阿耨多羅三藐三菩提故。』 「婆羅門言：『此事 甚
T03n0179_p0450c17║ 難。甚難事 者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。
T03n0179_p0450c18║ 若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。汝
T03n0179_p0450c19║ 當施時，歡喜以 不？當割 時苦生異念不？』 「銀色
T03n0179_p0450c20║ 即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以 求於一 切
T03n0179_p0450c21║ 智心、為求一 切世 間勝心、求救一 切眾生之
T03n0179_p0450c22║ 心，割 此二 乳 實不生悔。若不悔者，令我女
T03n0179_p0450c23║ 身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——
T03n0179_p0450c24║ 彼見女身成男子已，心生歡喜，踊躍無量——至
T03n0179_p0450c25║ 於餘處樹下睡眠。
T03n0179_p0450c26║ 「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當
T03n0179_p0450c27║ 於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城
T03n0179_p0450c28║ 至城、從都至都，處處求覔有相之 人應為王
T03n0179_p0450c29║ 者。諸臣皆言：『我等今者云 何 而得如法治王？』
T03n0179_p0451a01║ 「當爾之 時，有一 大臣以 熱困故，入 華池中。
T03n0179_p0451a02║ 「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具 足眾相，睡
T03n0179_p0451a03║ 臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼
T03n0179_p0451a04║ 大臣彈指令覺。彼既覺已，將至王舍即與剃
T03n0179_p0451a05║ 髮，令被王服首著寶冠，而語之 言：『當治王
T03n0179_p0451a06║ 事 。』 「彼即答言：『我實不能治於王事 。』 「復語之
T03n0179_p0451a07║ 言：『今者必須治於王事 。』 「彼復答言：『我若為
T03n0179_p0451a08║ 王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，
T03n0179_p0451a09║ 我則 為王。』 「彼皆答言：『臣等順行。』即時皆受
T03n0179_p0451a10║ 十善業道。 「彼人如是十善業道勸 眾生已，即
T03n0179_p0451a11║ 治王事 ，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命
T03n0179_p0451a12║ 七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千
T03n0179_p0451a13║ 歲治王事 已，爾乃命終。 「臨命終時作如是言：
T03n0179_p0451a14║ 「『一 切皆無常， 必有敗壞事 ，
T03n0179_p0451a15║ 合會必有離， 有命皆必死。
T03n0179_p0451a16║ 隨所作事 業， 若善若不善，
T03n0179_p0451a17║ 一 切有生者， 命皆不久 住 。』
T03n0179_p0451a18║ 「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而
T03n0179_p0451a19║ 便 託生，可八 九月便 生童子，端正殊妙，具
T03n0179_p0451a20║ 足眾色。然彼童子過八 歲後，五 百童子而圍
T03n0179_p0451a21║ 遶之 將詣學堂。彼學堂處，先有五 百童子學
T03n0179_p0451a22║ 書。 「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何 所作？』
T03n0179_p0451a23║ 「舊者答言：『我等學書。』 「又言：『學書得何 義利 ？
T03n0179_p0451a24║ 汝等何 須學此書為？汝等但 應發阿耨多羅
T03n0179_p0451a25║ 三藐三菩提心。』 「舊童子言：『發阿耨多羅三藐
T03n0179_p0451a26║ 三菩提心，為何 所作？』 「童子答言：『必須修 行
T03n0179_p0451a27║ 六 波羅蜜。何 等為六 ？所謂檀波羅蜜、尸波
T03n0179_p0451a28║ 羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅
T03n0179_p0451a29║ 蜜、般若波羅蜜。』 「彼既聞已，即言：『我發阿耨
T03n0179_p0451b01║ 多羅三藐三菩提心。』
T03n0179_p0451b02║ 「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提
T03n0179_p0451b03║ 心已，作如是念：『我今欲以 微少物施。我今
T03n0179_p0451b04║ 當為二 足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念
T03n0179_p0451b05║ 已，而便 往至尸陀林中。即以 利 刀 刺身出血，
T03n0179_p0451b06║ 塗身令遍，復以 油塗，臥彼林中，而自唱言：
T03n0179_p0451b07║ 『諸有近遠二 足、四足、鹿等禽獸，須食之 者，願
T03n0179_p0451b08║ 來至此，食我身肉。』
T03n0179_p0451b09║ 「于時彼處飛鳥眾中有一 鳥來，名曰有手，坐
T03n0179_p0451b10║ 其額上挽其右眼，挽已還放。 「彼問鳥言：『汝
T03n0179_p0451b11║ 今何 故挽我右眼而復放耶？』 「彼鳥答言：『我於
T03n0179_p0451b12║ 人身餘分肉中，一 切無有美於眼者。』 「彼語鳥
T03n0179_p0451b13║ 言：『假使千遍挽我右眼而復放之 ，而我不生
T03n0179_p0451b14║ 嫌恨之 心。』 「彼鳥於是噉其二 眼。無量鳥眾集
T03n0179_p0451b15║ 彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。
T03n0179_p0451b16║ 「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆
T03n0179_p0451b17║ 羅門婦，足滿十月生一 童子，端正殊妙，最上
T03n0179_p0451b18║ 無比，身色具 足。 「年二 十後，于時父母而語之
T03n0179_p0451b19║ 言：『摩那婆！當須造舍。』 「時彼童子報父母言：
T03n0179_p0451b20║ 『為我造舍為有何 義？我心今者不在於舍，惟
T03n0179_p0451b21║ 願放我入 於深山。』父母即聽。 「彼出自舍往詣
T03n0179_p0451b22║ 山林，既往到 已，見山林中於前 先有二 婆羅
T03n0179_p0451b23║ 門舊住 仙 人在彼林中。時摩那婆至婆羅
T03n0179_p0451b24║ 門二 仙 人所，問婆羅門二 仙 人言：『梵仙 在此
T03n0179_p0451b25║ 山林之 中，為何 所作？』 「二 仙 報言：『摩那婆！我
T03n0179_p0451b26║ 等皆為利 益眾生故，在此林行於苦行，作種
T03n0179_p0451b27║ 種事 。』 「彼復語言：『我於今者，亦為利 益一 切
T03n0179_p0451b28║ 眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘
T03n0179_p0451b29║ 處樹林之 中，量地作屋。 「彼摩那婆以 修 善業
T03n0179_p0451c01║ 福德力 故，忽得天眼。即時，遙見於其住 處
T03n0179_p0451c02║ 相去不遠，有一 母虎住 在彼處，而彼母虎懷
T03n0179_p0451c03║ 妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產
T03n0179_p0451c04║ 不久 ，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困
T03n0179_p0451c05║ 苦、或食自子。』念已，即問彼婆羅門二 仙 人
T03n0179_p0451c06║ 言：『誰能割 身與此虎者？』 「彼即答言：『我等不
T03n0179_p0451c07║ 能自割 身施。』作是語已，復過七日，母虎便 產。
T03n0179_p0451c08║ 「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時
T03n0179_p0451c09║ 摩那婆見是事 已，即便 往到 二 仙 人所語言：
T03n0179_p0451c10║ 『大仙 ！母虎已產。若為利 益諸眾生故行苦行
T03n0179_p0451c11║ 者，今正是時，可割 身肉與此母虎。』 「時彼仙
T03n0179_p0451c12║ 人二 婆羅門，即便 往至母虎左已，作是思惟：
T03n0179_p0451c13║ 『誰能忍受如是苦事 而行大施？誰能自割 所
T03n0179_p0451c14║ 愛身肉與此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠
T03n0179_p0451c15║ 逐之 。彼二 仙 人惜身命故，飛空而去。 「時摩那
T03n0179_p0451c16║ 婆即便 遙語彼婆羅門二 仙 人言：『此是汝等
T03n0179_p0451c17║ 誓願事 耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身
T03n0179_p0451c18║ 以 濟餓虎。願令我身以 此因緣，必得阿耨多
T03n0179_p0451c19║ 羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一 利
T03n0179_p0451c20║ 刀 ，自壞其身以 施餓虎。 「諸比丘！我愍汝等
T03n0179_p0451c21║ 生於疑心，諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何
T03n0179_p0451c22║ 以 故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女
T03n0179_p0451c23║ 人割 二 乳 者豈異人乎？今我身是。 「諸比丘！
T03n0179_p0451c24║ 勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我
T03n0179_p0451c25║ 是爾時蓮華王都銀色女也。 「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0451c26║ 疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：我是爾時
T03n0179_p0451c27║ 名銀色女，捨於二 乳 濟彼子者。 「諸比丘！勿
T03n0179_p0451c28║ 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：羅睺
T03n0179_p0451c29║ 羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。 「諸比丘！
T03n0179_p0452a01║ 勿 生異疑，莫作異觀。何 以 故？汝等當知：爾
T03n0179_p0452a02║ 時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割 捨
T03n0179_p0452a03║ 身者豈異人乎？我身是也。 「諸比丘！勿 生異
T03n0179_p0452a04║ 疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等當知：爾時二 仙
T03n0179_p0452a05║ 婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。
T03n0179_p0452a06║ 「諸比丘！勿 生異疑，莫作餘觀。何 以 故？汝等
T03n0179_p0452a07║ 當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
T03n0179_p0452a08║ 「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施
T03n0179_p0452a09║ 功 德及施果報，應施初 摶、若施後摶，如是而
T03n0179_p0452a10║ 食。」 佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。
T03n0179_p0452a11║ 銀色女經
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